Metempsicosis, el retorno del alma a la vida mundana

I. La visión homérica del Más Allá

En los poemas homéricos y en la tradición hesiódica, el destino del alma tras la muerte era un viaje sin retorno. La psique, un espectro o sombra de la persona vital, descendía al reino de Hades. Como vimos, este lugar no era un sitio de castigo o recompensa universal, sino una existencia lúgubre y apática para la mayoría. Solo las figuras más excepcionales –los héroes favorecidos por los dioses – podían aspirar a los Campos Elíseos o a las Islas de los Bienaventurados, mientras que los que habían cometido ofensas directas contra la divinidad o crímenes de sangre sufrían tormentos ejemplares en el Tártaro. La inmensa mayoría, sin embargo, vagaba eternamente por los Prados de Asfódelos, privada de toda memoria y consciencia plena.

II.  Corrientes alternativas de pensamiento

Frente a esta concepción mayoritaria, surgieron en el mundo helénico otras interpretaciones que postulaban un destino muy diferente para el alma. Estas corrientes, a menudo ligadas a cultos mistéricos y a escuelas filosóficas, introdujeron la noción de que la existencia en el Inframundo no era necesariamente el fin último. Proponían, en cambio, que el alma podía emprender un nuevo ciclo vital. Esta idea –la transmigración de la psique– se presentaba como una posibilidad de purificación y progreso espiritual, un concepto radicalmente opuesto a la estática eternidad del Hades tradicional.

Aunque existen fascinantes paralelismos, no hay evidencia directa de una influencia doctrinal del hinduismo en el origen de estas creencias griegas. La relación entre el helenismo y las tradiciones índicas es un tema de intenso debate académico. Sin embargo la respuesta sobre las teorías de la transmigración de la psique nos indica que es más probable que se tratara de desarrollos paralelos o de una influencia indirecta y difusa a través de mediadores culturales.

Si consideramos posibles vías de contacto filosófico e influencia indirecta, sabemos que la conexión directa entre Grecia y la India era extremadamente rara antes de las campañas de Alejandro Magno (siglo IV a.n.e.). El imperio Persa Aqueménida, que se expandió hasta incluir tanto ciudades griegas de Asia Menor como provincias del noroeste de la India -Gandhara-, actuó como un puente cultural crucial. Los griegos conocían las ideas persas, y los persas estaban en contacto con las ideas índicas. Es plausible que conceptos como la inmortalidad del alma y su posible trasmigración viajaran de forma fragmentaria y se reinterpretaran al filtrarse a través de la cultura persa y llegar a oídos de pensadores griegos.

Algunas fuentes antiguas señalan directamente que ciertos pensadores griegos tuvieron contacto con fuentes orientales: Heródoto, en sus "Historias", erróneamente atribuye a los egipcios la creencia en la metempsicosis, pero su relato muestra que los griegos eran conscientes de que esta idea era extranjera y provenía de "bárbaros". Mientras que Diógenes Laercio y otros doxógrafos posteriores relatan que Pitágoras había visitado Egipto e incluso había sido instruido por sabios caldeos y magos persas, tradiciones que a su vez podrían haber tenido algún contacto con ideas índicas.

Las fuentes sobre Alejandro Magno mencionan que sus filósofos -como Onesicrito- entablaron diálogo con ascetas hindúes -gymnosophistaí-, posiblemente refiriéndose a sabios jainistas o budistas. Este contacto, aunque tardío para Pitágoras, muestra que el encuentro directo se produjo y pudo influir en el platonismo posterior.

Muchos académicos argumentan que el desarrollo de la idea de la transmigración en Grecia puede explicarse principalmente por factores internos. En primer lugar, la lógica interna de la especulación filosófica. La pregunta sobre la naturaleza del alma y su destino después de la muerte es fundamental y puede llevar a conclusiones similares en culturas diferentes. La idea de un ciclo de renacimientos puede surgir como una solución a problemas filosóficos como la justicia cósmica -la necesidad de un ajuste de cuentas Más Allá de una sola vida- o la naturaleza de la immortalidad.

Otro factor de peso es el contexto órfico y dionisíaco. Las creencias en la reencarnación están intrínsecamente ligadas a los cultos Mistéricos dionisíacos y al Orfismo, que son movimientos religiosos con raíces tracio-frigias. Estos cultos enfatizaban la liberación del alma de un ciclo de sufrimiento, una idea que pudo haber surgido de forma autóctona en esta región y luego mezclarse con el pensamiento filosófico.

Considerando estos elementos podríamos afirmar que no hubo un préstamo directo de la doctrina del karma y samsara del Hinduismo al Orfismo o al Pitagorismo. Las rutas de contacto eran demasiado largas y la comunicación demasiado difícil en esa época.

Sin embargo, es muy probable que haya existido una influencia indirecta y difusa. Las ideas viajan, se adaptan y se reinterpretan. Es posible que nociones vagas sobre la ciclicidad de la vida y la supervivencia del alma, filtradas a través del Imperio persa y de los pueblos Tracios, llegaran a Grecia y encontraran un terreno fértil en mentes como las de Pitágoras, que luego las sistematizaron y desarrollaron de una manera única y helénica.

Por lo tanto, se trata más de sorprendentes paralelismos que surgieron de manera semi-independiente en dos extremos del mundo indoeuropeo, quizás alimentados por un muy antiguo fondo cultural común y por un limitado pero significativo intercambio de ideas a través de los imperios que mediaban entre ellos.

III. Las enseñanzas Órficas

Los textos atribuidos al poeta Orfeo, datados alrededor del siglo VI a.n.e., formaban la base de una doctrina secreta. Los iniciados en estos misterios creían que el alma poseía una naturaleza divina, pero que se hallaba encadenada a un cuerpo material como expiación por una falta antigua. Esta condición originaba un ciclo continuo de muertes y nuevos nacimientos. El propósito de la vida, por tanto, era romper esa cadena a través de ritos de purificación y una existencia ascética. Solo así el alma lograría liberarse por completo y escapar de su prisión terrenal para regresar a su estado divino original.

El Orfismo fue un movimiento religioso y filosófico se atribuía al poeta y músico legendario. Se caracterizaba por una compleja cosmogonía y una visión dualista del ser humano: el cuerpo -soma- era visto como una tumba -sema- que aprisionaba el alma divina e inmortal, como consecuencia de una culpa primordial cometida por los Titanes al asesinar y devorar al joven Dioniso. Los Órficos practicaban rigurosos ritos de purificación, seguían estrictas normas dietéticas -incluyendo el vegetarianismo- y participaban en misterios destinados a liberar el alma de su ciclo de reencarnaciones.

El objetivo final del orfismo era la liberación definitiva -apolysis- del alma del ciclo de transmigración -metempsicosis- y su regreso a su estado divino original. Esta salvación se alcanzaba mediante el conocimiento de las doctrinas secretas, una vida ascética y la iniciación en sus ritos. A diferencia de la religión oficial griega, el orfismo prometía una salvación individual, centrada en la noción de culpa, expiación y purificación, ejerciendo una influencia crucial en el pitagorismo y, posteriormente, en el platonismo.

IV. La Escuela Pitagórica: Vegetarianismo y compasión a toda forma de vida

Pitágoras de Samos, hacia el mismo siglo VI a.n.e., adoptó y difundió la creencia en la transmigración. Según relata el historiador Heródoto y confirman otros doxógrafos, los pitagóricos defendían que el alma era inmortal y que, tras la muerte del cuerpo, podía pasar a habitar otro – ya fuera humano o animal. Esta convicción moldeaba por completo su forma de vida: reglas dietéticas estrictas – como la prohibición de comer animales – y un código ético muy riguroso, pues la conducta en la vida presente determinaba directamente la calidad de la siguiente existencia, en un proceso de constante afinamiento del alma.

La creencia en la metempsicosis era el fundamento central de las prácticas dietéticas y el trato hacia los animales en el pitagorismo. Su actitud no era exactamente de "respeto" en el sentido moderno, sino más bien de precaución ritual y evitación de contaminación. 

Los pitagóricos seguían una dieta estrictamente vegetariana, una práctica tan característica que se conocía simplemente como la "dieta pitagórica". La razón no era de salud, sino doctrinal: si el alma de un ser humano podía reencarnar en un animal, entonces consumir su carne equivalía potencialmente a canibalismo y a contaminar el alma propia con la esencia de un alma encerrada en una forma inferior. Matar y comer un animal podría significar, en esencia, matar y devorar a un antepasado o a un compañero de la comunidad. Por lo tanto, abstenerse de la carne era una forma de purificación necesaria para romper el ciclo de reencarnaciones y permitir que el alma ascendiera.

Ovidio es uno de los testimonios más explícitos. En el discurso de Pitágoras, se dice: "¡Oh, mortales! No profanéis vuestros cuerpos con alimentos pecaminosos... ¡Absteneos de comer animales!... Y no matéis al animal que quizá albergue el alma de un pariente o de un amigo." Aquí se vincula directamente la prohibición de comer carne con el temor a dañar un alma familiar reencarnada.

El comportamiento pitagórico hacia los animales se derivaba de la misma lógica. Se cuenta que Pitágoras compraba pescado para liberarlo y que prohibía dañar o matar a ciertos animales considerados especialmente puros o sagrados. Sin embargo, este acto no surgía de un concepto de derechos animales o de compasión en el sentido contemporáneo, sino de la creencia de que ese animal podría albergar un alma humana. Era un acto de prudencia ritual para evitar cometer una falta involuntaria -miasma- que pudiera obstaculizar su propio camino hacia la pureza espiritual y la liberación final del ciclo de renacimientos.

En resumen, el pitagorismo establecía un vínculo inseparable entre su doctrina del alma y su práctica cotidiana. Su vegetarianismo y su trato cauteloso hacia los animales eran las consecuencias prácticas directas de su fe en la metempsicosis, actuando como disciplinas esenciales para la purificación del alma.

V. La síntesis Platónica

Platón otorgó a estas ideas una estructura filosófica detallada. En sus diálogos – especialmente en "Fedón" o "La República" – describe cómo las almas, después de permanecer un tiempo en el Más Allá donde reciben premios o castigos por su vida anterior, se preparan para un nuevo ciclo. El relato de Er, al final de "La República", ilustra este proceso: las almas eligen su próxima vida, a menudo guiadas por los hábitos de su existencia pasada, y beben del olvido en la llanura de Lete antes de renacer. Para Platón, el ciclo de renacimientos solo concluye cuando el alma, a través de la filosofía y la contemplación de las ideas, alcanza la sabiduría suficiente para liberarse definitivamente.

Existió una la diferencia radical de objetivo entre el Orfismo/Pitagorismo y la filosofía de Platón. El objetivo no era evitar el sufrimiento, sino alcanzar el conocimiento. Para los órficos y pitagóricos, la purificación -a través del vegetarianismo y los ritos- era un fin en sí mismo para liberar al alma de un ciclo de sufrimiento causado por una culpa primordial. Para Platón, el problema fundamental no era una "culpa" que lavar, sino la ignorancia. El alma está atrapada no por un pecado, sino por su apego a lo sensible -el cuerpo, los sentidos- y ello genera confusión y desconocimiento. Por tanto, la herramienta de liberación no era un rito de purificación, sino el conocimiento racional y la filosofía, que permite recordar -anamnesis- la Verdad y liberarse del engaño de lo material.

Ambas tradiciones ven el cuerpo como una prisión, pero con un matiz crucial: Para el Orfismo/Pitagorismo, el cuerpo es una tumba sagrada -soma-sema- que alberga un alma divina. Dañar otro cuerpo -animal- es potencialmente dañar un alma humana, de ahí el tabú.

Para el Platonismo, el cuerpo es sobre todo un obstáculo y una fuente de deseos ilusorios que distraen al alma de la contemplación de la Verdad. Lo importante no es la pureza ritual del cuerpo, sino dominarlo y trascenderlo mediante la razón. Un animal, al carecer de logos, es visto como una forma de vida inferior, gobernada completamente por lo sensible y, por tanto, irrelevante para el camino filosófico de liberación, que es puramente intelectual.

El famoso relato final de Er es clave. Las almas eligen su próxima vida según los hábitos -hexis- cultivados en su existencia anterior. El filósofo, habiendo contemplado la cueva de las ideas, elige sabiamente una vida tranquila y alejada de la tiranía. Quien no filosofó, elige impulsivamente una vida de aparente poder que lo condena. La herramienta para no reencarnar mal -o para no reencarnar en absoluto- no es la pureza ritual, sino la sabiduría adquirida mediante la filosofía. El vegetarianismo no influye en esa elección suprema.

Con estas visiones, Platón "desritualizó" la noción de transmigración. La convirtió en un problema epistemológico y ético -de virtud basada en la razón-, no en uno de contaminación ritual. La liberación se logra con la mente, no con prohibiciones dietéticas. El alma se libera cuando conoce la Verdad, no cuando evita mancharse. Por eso, aunque adoptó el marco de la reencarnación, rechazó las prácticas externalizadas que la acompañaban en otras corrientes, centrando toda la responsabilidad en el ejercicio de la razón filosófica.