El Revisto

  I. El Eros como fuerza cósmica y destructiva Para los antiguos griegos, el enamoramiento no era un sentimiento romántico sino una potencia divina y arrolladora. Según nos cuenta el poeta Arquíloco : " Eros   me tiene sumido en deseo, despojándome de mis fuerzas". Esta concepción del amor como fuerza externa que posee al individuo aparece ya en Hesíodo , donde Eros emerge entre las primeras divinidades cósmicas inapelables e implacables. Como vimos, Platón recogería esta idea en el " Fedro" , describiendo el amor como "un divino desarreglo" que se apodera del alma como una enfermedad. Lejos de la idealización posterior, el amor era percibido como una experiencia visceral que podía llevar a la excelencia o a la ruina. Esta concepción del amor como fuerza aflictiva aparece documentada en numerosas fuentes griegas. Como mencionamos hace unos días, Eurípides hacía decir a "Medea"   que "el amor de Afrodita es para los mortales la más terribl...

I. Afrodita y Eros: dos dimensiones del amor Dentro del panteón griego, dos divinidades expresan de forma poderosa la complejidad del amor:  Afrodita y Eros . Ahora bien, reducir a ambas figuras a simples dioses del «amor romántico» introduce categorías modernas en un imaginario religioso mucho más amplio.  Afrodita representa una esfera de poder vinculada con la belleza, la atracción y la unión amorosa, mientras que Eros encarna, en su formulación más antigua, la fuerza del deseo que impulsa a los seres hacia la unión. Esta distinción resulta especialmente importante en la "Teogonía" de Hesíodo . Allí, Eros no aparece originalmente como el niño alado subordinado a Afrodita que se popularizaría posteriormente, sino como una potencia primordial . Tras Caos , surgen Gea , Tártaro y Eros, caracterizado por su capacidad para dominar la mente y la voluntad de dioses y seres humanos. Desde esta perspectiva, Eros posee una dimensión que podríamos denominar cosmológica: el deseo es ...

En tu aposento tienes, En urna frágil, Clavadas mariposas, Que, si brillante Rayo de sol las toca, Parecen nácares O pedazos de cielo, Cielos de tarde, O brillos opalinos De alas suaves; Y allí están las azules Hijas del aire, Fijas ya para siempre Las alas ágiles, Las alas, peregrinas De ignotos valles, Que como los deseos De tu alma amante A la aurora parecen Resucitarse, Cuando de tus ventanas Las hojas abres Y da el sol en tus ojos Y en los cristales!

I. La Luna de Afrodita El 26 de septiembre de 2026 la Luna alcanza su plenitud. Es la Luna llena de septiembre y, este año, la llamada "Luna de la Cosecha" , que llega pocos días después del comienzo del otoño en el hemisferio norte. Siguiendo nuestro calendario , el mes consagrado a  Afrodita a comienza a celebrarse hoy.  En la "Teogonía" , Hesíodo hace surgir a la diosa de la espuma formada en el mar alrededor de los testículos amputados de Urano. Su nacimiento constituye uno de los episodios más extraordinarios de la cosmogonía griega: de una separación violenta nace paradójicamente una divinidad cuyo poder esencial consiste en generadora de deseos, atracción, apareamiento. Sin embargo, Afrodita no representa solamente la belleza de aquello que contemplamos sino más bien la potencia que hace que una cosa se incline hacia otra. Allí donde existe atracción, persuasión, fecundidad, hambre de unión o fascinación, los griegos podían reconocer una manifestación de ...

Religión comparada  Diálogos, transformaciones y pervivencias ¿Cómo viajan las ideas religiosas, se transforman las deidades o cambian de significado los conceptos espirituales a lo largo de los siglos y entre culturas? La colección de artículos que hoy presentamos es un fascinante periplo intelectual que explora precisamente esas fronteras porosas de lo sagrado. A través de cuatro series temáticas, ElRevisto nos invita a descubrir los profundos diálogos entre el helenismo y otras tradiciones, a rastrear su tenaz pervivencia bajo nuevas formas, a desentrañar la evolución de figuras espirituales de la guía a la condena, y a asomarnos a los misterios del alma y su destino. Este  mapa de conexiones refleja a la espiritualidad como un río vivo, siempre en movimiento, adaptación y conversación.   Serie I: Encuentros más allá del Olimpo – El Helenismo, religión comparada La primera serie actúa como una lente de gran angular, situando al pensamiento y la devoción helénicos en u...

I. Limitaciones del dodecateísmo actual Toda tradición que intenta sostener una espiritualidad antigua en un mundo que ya no comparte sus estructuras sociales, políticas, rituales ni cosmológicas es un blanco fácil de críticas y burlas. Creer en los dioses griegos en el 2026 significa practicar una religión cuyo ecosistema original desapareció hace más de dos milenios. Resulta evidente que la espiritualidad del siglo V a.n.e. hoy no es recuperable en su totalidad porque no era solo un conjunto de creencias, sino una red de prácticas cívicas, territoriales, agrícolas, familiares, jurídicas y comunitarias. Estaba incrustada en la polis, en el calendario, en los cultos locales, en la relación con la naturaleza, en la estructura social. Cuando ese mundo desaparece, lo que queda son fragmentos: himnos, inscripciones, ruinas, relatos, epítetos. El dodecateísmo moderno trabaja con esos fragmentos, no con el organismo completo. Y eso no es un defecto: es la única forma posible de continui...

I. Equinoccio de otoño 2026 El concepto de equinoccio proviene del latín aequinoctium , que significa “noche igual”, porque en estos días el día y la noche tienen una duración aproximadamente igual en todo el planeta. Los equinoccios son observados y nombrados desde civilizaciones antiguas, como los babilonios , egipcios y griegos , quienes utilizaban estos eventos para elaborar calendarios agrícolas y ceremoniales. La denominación específica de “equinoccio de otoño” surge al diferenciar los dos equinoccios anuales: el que ocurre alrededor del 22 o 23 de septiembre y marca la transición hacia el otoño en el hemisferio norte, y el equinoccio de primavera, alrededor del 20 o 21 de marzo. Esta distinción se consolidó conforme las culturas mediterráneas y europeas comenzaron a estructurar el año en cuatro estaciones, adoptando los nombres correspondientes según el clima y las actividades agrícolas asociadas a cada período. En la cultura occidental, la referencia al equinoccio de otoño se e...

I. Día de los “fantasmas hambrientos” El llamado “Día de los Fantasmas” en China no es una fecha fija sino el decimoquinto día del séptimo mes del calendario lunar chino. Ese séptimo mes se conoce popularmente como “mes de los fantasmas” -鬼月, guǐ yuè - , y su correspondencia con el calendario gregoriano cambia cada año: en 2026, por ejemplo, fue del 13 de agosto al 10 de septiembre , y el día 15 - Zhongyuan Jie - cayó el 27 de agosto. Lo importante, por tanto, no es cuando se celebró sino la lógica del mes lunar similar a la Genesia que estamos festejando esta semana en la que se considera que la frontera entre vivos y muertos se vuelve más permeable.  Durante este periodo, las narrativas tradicionales hablan de la apertura de las “puertas del Inframundo” y del retorno de espíritus de ancestros y de almas errantes sin descendencia ni culto estable. El festival central, Zhongyuan Jie 中元节 , se inscribe en un campo ritual donde se superponen capas taoístas, budistas y familia...

I. Ofrendas florales en las honras fúnebres Los primeros registros arqueológicos que evidencian el uso de flores en rituales funerarios se remontan a hace aproximadamente 13.700 años , en tumbas encontradas en el actual Israel . En estos enterramientos, los investigadores hallaron restos de plantas utilizadas para revestir y decorar las tumbas, lo que sugiere una intención simbólica y ritual en el uso de flores para despedir a los fallecidos. Otro hallazgo clave proviene de la famosa excavación de la cueva Shanidar en el norte de Irak en 1951. Allí se descubrieron restos de polen y fragmentos de al menos ocho especies de flores silvestres en tumbas neandertales , lo que indica que ya en tiempos prehistóricos se realizaban ofrendas florales como expresión de duelo y memoria. Estas evidencias sitúan el uso de flores como parte del culto a los muertos entre las formas más antiguas de actividad ritual documentada por la humanidad. El culto a los difuntos posee profundas raíces también ...

  ¡Qué hermosa está la mañana!  La luz del sol centellea;  las flores dan sus perfumes,  sus rumores la arboleda. De rama en rama cantando,  sin cesar revolotean  los alegres pajarillos,  cuyos trinos me embelesan. Va entre flores el arroyo,  rico en perfume y cadencia,  y van saltando sus limpias aguas  entre guijarros y piedras. Se escucha el tierno balido  de los rebaños de ovejas,  que, como copos de nieve,  se destacan en la hierba. Aquí se eleva una choza  que es de pastores vivienda;  allá, una casita blanca,  más blanca que la azucena. Más adelante, un cortijo;  junto al cortijo, la huerta;  junto a la huerta, una casa,  y junto a la casa, la iglesia. Lleno de encinas está el monte,  rica de fruta la vega;  el río, con muchos árboles... ¿No lo sabéis? Es mi aldea.

I. Genesia  La Genesia en Atenas era una festividad cívica y religiosa dedicada al recuerdo y culto de los antepasados y de los difuntos. Aunque tuvo su origen en el ámbito familiar, donde se honraba a los muertos del linaje, con el tiempo adquirió un carácter público y colectivo, convirtiéndose en una celebración oficial de la comunidad ateniense. La festividad llegó a asociarse especialmente con los guerreros caídos y con los ancestros fundadores de la ciudad. Se celebraba anualmente en el mes de Metagitnión y estaba vinculada al culto heroico de Erecteo , rey mítico de Atenas. Algunas interpretaciones relacionan también la celebración con Gea  -la Tierra-, diosa de la primera generación , concebida como el destino último al que retornaban los muertos. Los estudiosos consideran que esta evolución refleja un proceso típico de la religión griega: los cultos domésticos acababan integrándose en la religión cívica cuando resultaban importantes para la identidad de toda la comuni...

I. Hermes En El Revisto hemos dedicado un ciclo de quince artículos a Hermes , en el que recorremos la trayectoria conocida del dios, su relación con los helenos y su repercusión en el mundo actual. Comenzamos con « Hermes », un artículo en el que abordamos sus principales características; continuamos con « Culto », dedicado a las formas en que se le veneraba en la Antigüedad, y concluimos este primer bloque con « El Plenilunio de Hermes », donde exponemos nuestra manera actual de celebrarlo. Los « Himnos homéricos » dedicados al dios nos ofrecen la perspectiva de las fuentes antiguas. Sin embargo, como el propio Hermes, su figura ha experimentado numerosas transformaciones a lo largo de los siglos. Las reinterpretaciones modernas nos permiten ampliar nuestra mirada sobre él en « De Homero a Jung ». Por último, desde una perspectiva local, « La presencia arcana de Hermes en Barcelona » nos invita a rastrear materialmente las representaciones del dios en la ciudad condal. II. Ascendenc...

I. El nacimiento divino y la naturaleza del héroe Orión nació de una forma completamente sobrenatural. El viejo campesino Hirieo , deseando tener un hijo, ofreció hospitalidad a Zeus, Hermes y Poseidón . Como recompensa, los dioses mezclaron su orina y la enterraron en la piel de un toro sacrificada. De esa tierra fecundada nació Orión. El anciano Hirieo, cuyo nombre deriva de  hyios  -hijo- y  orao  -desear-, representa el anhelo de paternidad, y la solución de los dioses subraya el concepto de  theoxenia : la recompensa divina por una hospitalidad ejemplar. Este relato tiene un tono etiológico y simbólico: Orión no tiene madre, sino que surge directamente de la tierra, como un ser autóctono, vinculado a la fertilidad y al poder divino. Su origen lo conecta con lo elemental, lo masculino y lo celestial Otra tradición más convencional afirma que Orión fue hijo del dios del mar Poseidón y de la ninfa Euríale , hija del rey Minos . De su padre heredó el don...