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Mostrando las entradas etiquetadas como Civilitas

Plenilunio de Asclepio 2026

I. En el  Asclepeion La luz de la luna llena cae sobre el Santuario de Asclepio y revela la arquitectura tranquila del recinto, construido para inspirar recogimiento y confianza.  En el centro del lugar, Asclepio aparece representado como el médico divino que vela por la salud de quienes acuden a él. A su lado se encuentra Epione , figura asociada al alivio del dolor, cuya presencia simboliza la dimensión humana y compasiva del acto de sanar. Ambos encarnan la idea de que la curación no es solo técnica, sino también equilibrio interior y serenidad. Cerca de ellos se alza la figura de Quirón , el centauro sabio que, según la tradición, instruyó a Asclepio en los fundamentos de la medicina. Su imagen recuerda que el conocimiento médico tiene raíces antiguas y que la enseñanza transmitida de maestro a discípulo es parte esencial de la historia de la sanación. Quirón representa la unión entre experiencia, reflexión y virtud, elementos que los antiguos consideraban indispensables...

Últimos cultos a Deméter

Cariátides de Eleusis  en el Museo Arqueológico de Eleusis.  I. Un culto de más de 1500 años El culto a Deméter es uno de los más antiguos del mundo griego y probablemente tiene raíces prehelénicas, vinculadas a divinidades agrícolas del Egeo y del Mediterráneo oriental. Cuando aparece ya plenamente formado en la Grecia micénica , hacia el siglo XIII a. n. e., no es un culto nuevo, sino la continuación de prácticas agrícolas que venían de muy atrás. Desde ese momento, Deméter se convierte en una figura central en la religión griega, especialmente en Eleusis , donde sus Misterios se celebraron de manera ininterrumpida durante más de mil años. Los Misterios Eleusinos , que eran el corazón del culto a Deméter y Perséfone , continuaron celebrándose incluso bajo dominio romano. Emperadores como Adriano o Marco Aurelio participaron en ellos, lo que muestra su prestigio y su vitalidad.   II. El saqueo definitivo de Eleusis El episodio suele situarse en el año 396, cuando e...

Equinoccio de marzo 2026: Perséfone - Deméter

"Embraced"  por S afet Zec (2001) I. Celebrando el Equinoccio de marzo Las festividades dedicadas a Deméter que completamos hoy   -el primer verdor, el plenilunio y el equinoccio de marzo- constituyen parte de celebraciones del ciclo anual en honor a la diosa. Mediante ellas, la diosa entra finalmente en el ámbito del altar doméstico, que se adorna con trigo como símbolo de fertilidad y abundancia. Este periodo del año está marcado por esta secuencia ritual centrada en la gran diosa madre, cuya presencia articula el tránsito entre el invierno y el la primavera. Luego vendrá la Fordicidia de mediados de abril.  La primera de estas celebraciones, el  primer verdor , conmemora el fin del invierno astronómico. La luna llena de Deméter , en cambio, es un espacio exclusivo para iniciar el mes lunar dedicado a la diosa. Mientras que el retorno de Perséfone , la hija amada, el mismo día del equinoccio, completa el conjunto ritual dedicado a la diosa. Este Equinoccio de Prim...

Orando a Deméter y meditando

"El caminante sobre el mar de nubes" por Caspar David Friedrich (1817-1818) I. Ancestral Deméter, escúchanos Deméter era una diosa antiquísima, con un ámbito mucho más amplio que el simple grano.  Este Himno Homérico es una fuente primaria del siglo VII–VI a.n.e. La invocación final funciona como una plegaria real: Salve, diosa, y concédenos prosperidad en cambio de este canto. La idea de “trueque” con los dioses -un canto por un favor, una ofrenda por protección, un sacrificio por prosperidad- aparece ya en Homero porque refleja una concepción muy antigua de la relación entre humanos y divinidades. No era un materialismo espiritual en el sentido moderno, sino una lógica de reciprocidad profundamente arraigada en las sociedades mediterráneas. Los helenos vivían en un mundo donde todo vínculo social se basaba en el intercambio: hospitalidad, alianzas, regalos, favores. La relación con los dioses no era distinta. Ellos cubren las necesidades de los mortales, y los mortales ...

Primer verdor

"En el prado" por Claude Monet (1876) I. La primavera  En la Grecia arcaica, la primavera - ἔαρ - era una estación reconocida, aunque más breve y menos estructurada que el invierno o el verano. Su definición no dependía de un calendario fijo, sino de fenómenos naturales: el retorno de ciertos vientos, la germinación de los cultivos, la aparición de aves migratorias y la posición de determinadas constelaciones. Este enfoque fenológico explica por qué, en algunos textos, la primavera aparece como un “primer verdor” que anuncia el ciclo agrícola, pero nunca como parte del verano. El verano - θέρος - comenzaba con el solsticio, mientras que el periodo previo era un tiempo de germinación y renovación. Hesíodo, en "Los trabajos y los días" , describe la primavera como el momento en que la tierra “se cubre de flores” y los agricultores deben prepararse para las labores que culminarán en el verano. La estación no es un concepto abstracto, sino una fase del ciclo vital d...

Plenilunio de Deméter 2026

I. Plenilunio de Deméter  El plenilunio dedicado a Deméter cae este año en una fecha inusualmente temprana, adelantándose a dos hitos naturales marcan el tránsito hacia la estación del crecimiento: el primer verdor del 6 de marzo y la salida acrónica de Arturo , que en época de Hesíodo se producía aproximadamente entre el 20 de febrero y el 5 de marzo, según la latitud beocia y la precesión astronómica. Este fenómeno celeste, visible al anochecer cuando la estrella emergía por el horizonte tras la puesta del sol, era uno de los indicadores que los agricultores utilizaban para reconocer que el invierno había concluido y que el ciclo agrícola se reactivaba. Por eso, aunque hoy Arturo aparece en fechas ligeramente desplazadas, su simbolismo como señal de transición permanece intacto. El plenilunio también antecede, como suele ocurrir, al equinoccio de primavera , momento que simbólicamente se asocia al retorno de Perséfone desde el mundo subterráneo y a la restauración de la fertilid...

Las últimas bacanales

I. Prohibición oficial:  Senatus consultum de Bacchanalibus Las bacanales romanas alcanzaron una notable expansión durante los siglos III y comienzos del II a.n.e., especialmente entre las clases populares, libertos y comunidades itálicas del sur de la península. Su carácter iniciático, su estructura flexible y su capacidad para integrar a hombres y mujeres de distintos estratos sociales generaron inquietud entre las autoridades romanas, que veían en estas reuniones un espacio difícil de controlar y potencialmente subversivo. En el año 186 a.n.e. , el Senado promulgó el célebre Senatus consultum de Bacchanalibus , un documento jurídico extenso conservado de la República . El decreto prohibía prácticamente todas las características de la reunión báquica: limitaba el número de participantes, prohibía los encuentros nocturnos, exigía autorización previa del Senado para cualquier rito y establecía penas severísimas, incluidas ejecuciones, para quienes organizaran o asistieran a cerem...

Bacanal, orgía y carnaval

I. En el mundo grecorromano: desbordamiento ritual y suspensión del orden En Grecia y Roma , las celebraciones asociadas a Dioniso/Baco no eran “descontrol” en el sentido moderno, sino rituales de inversión. Las bacanales , las orgías dionisíacas y las fiestas rurales vinculadas al vino y la fertilidad funcionaban como espacios donde el orden cotidiano se suspendía temporalmente. La palabra orgía viene de orgia , que significaba simplemente ritos secretos, especialmente los de Dioniso y Deméter . Eran ceremonias nocturnas, iniciáticas, donde se buscaba un estado de comunión con la divinidad a través de música, danza, vino y simbolismos de muerte y renacimiento. Claramente, las orgías y bacanales no eran esencialmente sexuales . Ahora bien, en algunas variantes locales o en ciertos momentos históricos, la sexualidad podía aparecer como parte del ritual, pero no como desenfreno, sino como expresión simbólica de fertilidad, vida y renovación. En muchas culturas antiguas, el cuerp...

Disección de un carnaval

  "El entierro de la sardina" por Francisco de Goya (1814-1816) I. Jueves Lardero  El carnaval arranca con el jueves lardero , día que marca la ruptura simbólica con la rutina y abre el periodo de exceso previo a la Cuaresma. Su asociación con comer carne y grasas queda  documentada ya en la Edad Media . En muchas regiones ibéricas, este día se vincula a salidas al campo, meriendas escolares y primeras aproximaciones al disfraz, que funcionan como ensayo del desorden que vendrá. S e deja atrás el tiempo ordinario y se entra en un espacio ritual de licencia.  “Lardero” viene del latín lardum o lardus , que significa tocino, grasa, manteca. Jueves Lardero es literalmente el jueves del tocino o jueves de las grasas. En la tradición hispánica, el término señala el día en que se consumían por última vez las carnes grasas antes del inicio de la Cuaresma, cuando comenzaban el ayuno y la abstinencia. II. Viernes de Carnaval El viernes marca el paso de lo diurno a lo ...

Sarpedón, psychaí o eidōla

I.  Sarpedón  La figura de Sarpedón presenta dos tradiciones de nacimiento que conviven sin contradecirse, porque cada una responde a una necesidad distinta dentro del imaginario griego. La versión más antigua, la que aparece en "La Ilíada" , afirma que Sarpedón nació de la unión entre Zeus y Laodamía , hija del héroe Belerofonte . En este relato, Sarpedón es un hijo mortal de Zeus, amado pero no inmortal, lo que explica la tensión dramática del canto XVI: Zeus desea salvarlo, pero no puede alterar el destino sin romper el orden divino. Esta genealogía subraya la fragilidad heroica y la inevitabilidad del moira incluso para los descendientes del dios supremo. Una segunda tradición, muy arraigada en Creta , presenta a Sarpedón como uno de los tres hijos que Europa tuvo con Zeus, junto con Minos y Radamantis . En este relato, los tres hermanos gobiernan Creta hasta que un conflicto por el poder provoca la expulsión de Sarpedón. Exiliado, viaja a Licia, donde funda una nueva d...