Poesía o silencio

El tiempo de las Musas es el tiempo del arte. El momento en el cual giramos el rostro a nosotros mismos como especie, considerando, claro está, que la inspiración tiene una fuente divina.

¿La genialidad es un don divino también?

El arte de producir una obra nos despierta preguntas que el dodecateísmo ha resuelto. ¿Son sus respuestas igualmente de elocuentes dos mil años después?

Sin lugar a dudas hay mucho que aprender de nuestra religión. Por ejemplo, en la Antigua Grecia se consideraba que los poetas eran intermediarios entre los dioses y los hombres.

Quienes han tenido el valor de escribir unos versos sabrán, que ese flujo de palabras que sale por un bolígrafo parece un mandato divino irresistible. La certeza de que cada palabra -y únicamente esa palabra- es la que se quiere decir. es una bendición frente a otros momentos de duda y cavilación.

Lo peor que le puede pasar a un momento creativo es que sea asolado por la duda y reducido a un silencio. Ese silencio tan temido que puede sepultar por años a un poeta, a un personaje, a un escritor.

Por eso, en primavera a las Musas hay que agradecerles la inspiración, mimarlas. Y a muchos artistas -de todo tipo y condición-, tener un día al año para besar sus manos. ¿Qué puede haber de malo en ello?

Comentarios

Entradas populares de este blog

Apolo, un dios con CV

Ἀπόλλων no es el dios del Sol, tampoco lo era para los helenos. Apolo representa la peste, la plaga y la epidemia, pero también la creación y la vida. Es una antítesis y como toda entidad compleja, con el paso del tiempo cobró cada vez más significado hasta que, hacia comienzos del primer milenio, acabó acaparando la figura de Helio, el dios del sol. Es curioso porque hay, en el panteón, figuras que representan las mismas fuerzas que Apolo encarna. Para ser tutor de las Artes, están las Musas; para ser dios de la salud, tenemos a Asclepio; para dios de la destrucción, está Hades. La novedad es que Apolo es el dios oracular por excelencia y el dios de la armonía. Y es que hay en el ciclo de creación y destrucción una evidente armonía de fuerzas -que en el 98% de las veces se salda con la extinción- evolutivas. Apolo tiene un origen que dista de poder considerarlo “el más griego de los dioses”, hay referencias bíblicas que lo identifican con el demonio o con ot

Adonia: el regreso con Perséfone

La celebración de la Adonia, tal como lo hemos adelantado, consiste en pequeños rituales muy significativos. En primer lugar, un “brindis fúnebre” por la vida que dejamos. Utilizamos para ello zumo de granada mezclado con alguna bebida alcohólica -preferentemente Ratafía-. La ratafía, hecha con la sangre de la menta -entre otras hierbas silvestres- será nuestro último trago. Se exprime la granada y sus semillas caen y se mezclan con la bebida y se toma de un golpe. El simbolismo de la semilla de granada -la cual condenó a Perséfone al Hades-, y su consumo se hace en honor al engaño con el que Hades que nos conduce a la muerte. La granada era una planta con la que se decoraban los monumentos fúnebres. Por eso, posteriormente cogemos una granada entera y sin cortar por persona, velas pequeñas y nos vamos en dirección al cementerio una vez caída la noche. Esa granada que arrojamos será nuestro alimento y reserva para el más allá. Lo ideal es subir a un montículo para poder

Qui exaudivit me in die tribulationis meæ, salvum me fac

Desde el fin del año y hasta el solsticio de invierno, la noche crece día a día. En el silencio del riguroso invierno encontramos un momento para pensar en todos aquellos que sufren. Los que están enfermos, los que acaban de descubrirlo, los que acaban de marchar. Por todos ellos elevemos juntos un ruego y hermanemos nuestros corazones: Qui exaudivit me in die tribulationis meæ, salvum me fac. Que quien los escuche, los salve. Dejamos un farol encendido fuera de casa con un cirio con la esperanza de que esa luz y ese calor alivien sus corazones.

El Revisto

Buscar este blog