⚕ De Nehustán al báculo de Esculapio

"La serpiente de metal" por Jusepe Leonardo (1630-1640)

La serpiente es un símbolo destacado en la espiritualidad del Mediterráneo. Este animal está presente en múltiples tradiciones religiosas y espirituales —egipcias, judías, panteístas—, donde se le atribuyen cualidades omnipresentes, divinas y poderosas.

Según los textos hebreos, Moisés levantó una serpiente de bronce sobre un báculo para curar a los israelitas que sufrían mordeduras letales de serpientes. Este objeto sagrado, conocido como el Nehustán, se convirtió en un símbolo de sanación, aunque más tarde fue rechazado por considerarse objeto de idolatría.

Para los dodecateístas, el báculo de Asclepio es equivalente al Nehustán. Este emblema, todavía visible en los logotipos y símbolos asociados con la medicina y los servicios de salud, encarna el poder curativo atribuido a las serpientes.

En la iconografía asociada a Apolo, el dios de la luz, las artes y las pestes, también se representa frecuentemente una serpiente enroscada en una rama, simbolizando que la curación es una de sus virtudes complementarias.

Las serpientes, llamadas najash en algunas tradiciones, eran consideradas portadoras de curación y bienvenidas en los santuarios y balnearios consagrados a Asclepio. Su presencia, y en particular su reptar sobre los enfermos, era interpretada como un buen presagio y una señal de sanación inminente.

Este sincretismo enriquece nuestras tradiciones religiosas al incorporar antiguos elementos y perspectivas. El sincretismo religioso fusiona y combina diferentes tradiciones religiosas, creencias y prácticas. Ha ocurrido -y ocurre- desde hace milenios de manera natural cuando diferentes culturas y religiones interactúan y se influyen mutuamente. Similares elementos comparten similares significados. Así, encontramos puntos de encuentro en la iconografía de la sanación.

Comentarios

Entradas populares de este blog

Córcira

I. Córcira Córcira era una joven perteneciente al linaje de las divinidades fluviales. Se la consideraba hija de Ásopo , uno de los grandes dioses-río de la tradición griega, y de Metope , una ninfa de las aguas dulces. Por su ascendencia, estaba vinculada al mundo de los ríos, manantiales y fuentes, un ámbito muy presente en las antiguas narraciones helénicas. De esta unión nacieron numerosas hijas, muchas de las cuales quedaron asociadas a ciudades, islas o territorios del mundo griego. Entre ellas se encontraban Egina , Salamina , Tebe , Tanagra y Platea . Al ser hija de Ásopo, suele asociársela con las regiones recorridas por el potamos , cuyo culto estuvo especialmente extendido en Beocia . Sin embargo no hubo un único Ásopo en el mundo griego ni una única genealogía del Córcira. La tradición mayoritaria es la que podemos encontrar en Diodoro : la de Córcira como hija del Ásopo de Fliunte , que atraviesa Sición y desemboca en el Golfo de Corinto . Pausanias ...

Féax

I. Féax A pesar de que la pluralidad de tradiciones en torno a Féax es bastante menor que la que encontramos en torno a Córcira , el hijo de Córcira y Poseidón también tiene es disputado e ignorado por distintas tradiciones literarias. Estas diferencias sugieren que algunas tradiciones posteriores intentaron situar a Féax más cerca del origen de distintos pueblos y linajes. No es un fenómeno excepcional. La literatura genealógica griega acostumbraba a relacionar territorios y comunidades mediante ancestros comunes, creando árboles familiares capaces de explicar conexiones políticas, étnicas o geográficas. Sin embargo, la cuestión más interesante quizá no sea la de sus hijos, sino la propia naturaleza de Féax. Resulta difícil no advertir que existe un paralelismo entre el nombre del héroe, Phaiax , y el del pueblo, Phaiakes . En el mundo griego abundan casos semejantes: los jonios tienen a Ión , los dorios a Doro , los eolios a Éolo y los aqueos a Aqueo . Por ello, muchos estudiosos co...

Día de los muertos

I. Ofrendas florales en las honras fúnebres Los primeros registros arqueológicos que evidencian el uso de flores en rituales funerarios se remontan a hace aproximadamente 13.700 años , en tumbas encontradas en el actual Israel . En estos enterramientos, los investigadores hallaron restos de plantas utilizadas para revestir y decorar las tumbas, lo que sugiere una intención simbólica y ritual en el uso de flores para despedir a los fallecidos. Otro hallazgo clave proviene de la famosa excavación de la cueva Shanidar en el norte de Irak en 1951. Allí se descubrieron restos de polen y fragmentos de al menos ocho especies de flores silvestres en tumbas neandertales , lo que indica que ya en tiempos prehistóricos se realizaban ofrendas florales como expresión de duelo y memoria. Estas evidencias sitúan el uso de flores como parte del culto a los muertos entre las formas más antiguas de actividad ritual documentada por la humanidad. El culto a los difuntos posee profundas raíces también ...

El Revisto

Buscar este blog